Решил выложить редкостный трактатик. Современный, но мало - ли кому будут интересны "иные" взгляды на древние вещи. Можете не обсуждать - материал велик. Скажу так - в библиотеку форума - вкусеая добавка для интеллкта. Вот. 

Бурятия. Шаманизм. (доклад неизвестного исследователя)

   I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕЛИГИИ:
    Религиозные  представления  являются  частью   религиозного   сознания,
выступающего  на  двух  уровнях  —  идеологии  и  психологии.   Шаманистское
религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система  идей  и
взглядов о сверхъестественных  силах,  природе,  обществе  и  человеке.  Эта
система  выступает   в   форме   концепций,   часто   непоследовательных   и
противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм.  Политеизм,  как
известно,— закономерный этап в истории религии[1].   Бурятский  политеизм  —
это обширный  пантеон,  построенный  в  иерархическом  порядке  с  верховным
божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем  каждый  бог
и дух является олицетворением определенных  явлений  или  сторон  природы  и
общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.
    У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и
духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и  др.  В
одних случаях они являются абстрактными названиями почитаемого  существа,  в
других  определениями, титулами  (нойон,  хан),  а  в-третьих,   синонимами.
Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома  и  молнии,  одновременно
он небожитель  тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий.  Эмиэк  Са-гаан  нойон
относится к числу ханов,  т.е.  детей  тэнгри,  считается  эжином  Иркута  и
покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.
    Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым  к
абсолютному большинству богов и духов является  «эжин»  —  хозяин,  владыка.
Энсинами могут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны,  духи  умерших
шаманов и шаманок. Между  ними  «распределены»  все  географические  объекты
(горы, реки, озера и т. п.) и свойства и  явления  природы,  а  также  сферы
человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим  и  наиболее
употребительным,  мы  используем  его  в  качестве   основного   понятия   в
классификации   бурятского   пантеона   по    объектам    олицетворения    и
функциональным  свойствам.  По  представлениям  шаманистов,  эжинов  великое
множество

    1.1  Эжины земель и  вод.  Земля,  по  шаманистским  понятиям  является
срединным миром, одухотворенным как в целом, так и  во  всех  своих  частях.
Каждая местность, гора, река,  озеро,  необыкновенная  скала,  родник  имеют
своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:
    а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп  едины
и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако  в  названии
и трактовке его  образа  они  расходятся.  У  аларских  бурят  эжином  земли
является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи,  живущей
внутри земли и дарующей богатство и плодородие  Этугон,  как  богиня  земли,
считалась одной  из  основных   в  пантеоне  древних  монголов,  главным  ее
качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба[2].
    В материалах М. И. Хангалова,  собранных  у  булагатских  и  эхиритских
бурят, в  качестве  эжина  земли  фигурирует  Ульген-эхэ  (мать  Ульген).  У
обурятившихся забайкальских тунгусов мать Ульген  именуется  царицей  земли,
ей посвящали сивую козу. Характерно, что Ульгену поклонялись древние  тюрки,
считая его одним из главных богов, имеющим мужское начало. У народов  Саяно-
Алтанского нагорья Ульген считался верховным божеством,  добрым  и  светлым.
Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне  объяснимо.  С
одной стороны, божества  эти  могли  быть  заимствованными,  а  с  другой  —
следует учесть, что  в  состав  бурятской  народности  вошли  многочисленные
группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и религиозной  практике
образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.
    У некоторых балаганских бурят хозяином  земли  считается  Дабан  Сагаан
нойон, жена его — Дэлэнтэ Сагаан хатан1. По-видимому, божество это  позднего
происхождения  и не вышло за пределы одной локальной группы.
    б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай («баян»—  богатый,  «хангай»  —
обширный) имеет небесное происхождение и  относится  к  числу  высших  богов
наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и  растительный  мир
тайги.  Рисуется  он  очень  богатым,  добрым,  помогающим  и  в  охотничьем
промысле, любящим слушать сказки  и  улигеры.  Чтобы  была  удача,  охотники
посвящали ему специальное молебствие,  брали,  с  собой  человека,  знающего
улигеры, сказки и другие произведения фольклора.  Баян  Хангай  —  примерный
семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов2.
    В отличие от Хангая существовали еще эжины леса — ойн  эжин,  владеющие
конкретными участками и находящиеся в подчинении первого. В  зависимости  от
отношения к ним людей они или помогают им  в  охоте,  или  мешают.  В  лесу,
кроме того, обитают духи, которые сбивают людей с пути и заставляют  плутать
— тООруури эжин. Образы этих духов, как и эжинов леса, не совсем четки и  по
всегда антропоморфны.
    в. Эжины вод — цари вод.  Цари  вод   имеющие  небесное  происхождение,
относятся к числу светлых и  добродетельных.  Буряты  считают  их  старцами,
живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество  прислужников.  С
начала лета им посвящали специальный тайлагап,  прося  благополучия,  обилия
влаги. Царей вод много — 27. Главным из них  является  Уhан-Лопсон  с  женой
Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с сохранившимися  в
памяти  народа  именами  приводит  к  выводу,   что   эжины   вод   являются
олицетворениями физических свойств воды. Например, Гэрэл-пойоп  и  его  жена
Туя хатан олицетворяли блеск воды  и  блестящую  зеркальную  ее  поверхность
(«гэрэл» — зеркало, блеск, а «туя» —  луч);  Дошхоп-нойон,  Дольсо  хатап  —
быстрое течение («дошхон»— пугливый, быстрый; «дольсо» — волна) и т. д.
    Некоторые Уhан ханы  являются  покровителями  рыбной  ловли  и  эжинами
рыболовных снастей
    Уhан ханов не следует смешивать с водяными духами — уhапи бохолдой и  с
эжинами конкретных рек и озер — Иркута, Лены и т. д.
    г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местностей.  Бурятия
богата крупными реками, озерами, горными вершинами, островами.  Все  они,  в
соответствии со  своей  масштабностью  и  величественностью,  имеют  эжинов,
наделенных титулом «нойон». Хозяин истока Ангары —  Ама  Сагаан-нойон,  реки
Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон,  Ольхой — Шубуун-нойон.
    В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и
пользовались  среди  бурят  известностью.  Будучи  эжинами,  многие  из  них
наделялись дополнительными функциями. Ама Сагаан нойон —  не  только  хозяин
Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги  на
шаманском  камне  у   истока   Ангары.   Хозяева   Лены    считались   также
покровителями военной службы.
    Изучение  происхождения  эжинов  данной  категории   (особенно   анализ
шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в  них  буряты  воплотили  души
когда-то живших людей, отличавшихся  какими-то выдающимися качествами.

    1.2 Эжин подземного царства. Владыкой подъемного мира считается грозный
Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников  и   писарей,  а  также  особых
духов  которых  посылает  за  человеческими  душами.  В  его  ведении  якобы
находятся 9 присутственных мест,  называемых  «Эрлен-хаанай  суглан»,  и  88
темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того,  имеется  еще  одна
особая темница, управляемая  первым    помощником    Эрлеп-хапа  Эрью  Xара-
нойоном, при ней находится суглап  (суд,  присутственное  место),    которым
руководит   сам    хозяин. Шаманы, даже самые  могущественные,  не  имеют  в
это царство доступа, и поэтом у попавшую  и  нее  душу  человека  невозможно
освободить.
    Эрлен-хан имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать  Озеро
царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть,  что
Эpлен-xaн — божество, известное многим народам Южной  Сибири  и  Центральной
Азии. На наш взгляд, этот образ имеете с  мифологическими  сюжетами  получил
широкое распространение в период тюркских, а затем  монгольских  завоеваний,
вызвавшиx большие передвижении племен и народностей.
    Эжин огня.  Огонь — великое благодетельное  явление.
    Почитании его у разных народов проявляется и  разных  формах.  У  одних
«живое» существо огня просто персонифицируется,  нося  смутный  характер,  у
других представления более четкие, как  о  существе  вполне  антропоморфном:
дух  огня  —  хранитель,  хозяин.  «При   развитии   религиозной   мысли   в
определенном направлении фигура хозяина могла  вырасти  до  божества  огня,—
писала В. И. Харузнна. — Это последняя  форма  почитания  огня  должна  быть
отнесена к высшей степени развитии».
    У бурят  огонь  —  не  просто  материальное  существо  стихии,  которое
олицетворено. Хозяин или дух  огня  у  них  развился  до  положения  особого
божества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пантеоне.  Имя  этого
божества — Сахяадай нойон, жена  его  —  Сахала  хатан.  Сахяадай  считается
младшим  сыном  Эсэгэ  Малаан  тэнгри,  женатым  на  дочери   Саян   Хангая,
покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия

    1.3 Эжины,    покровительствующие   хозяйству   и    ремеслу.
      Эжины  —  покровители  скотоводства.   Помимо   отдельных   тэнгриев,
покровительствующих  разным  видам  скота,  о   которых   говорилось   выше,
существует  группа  духов-эжинов,  имеющих   конкретное   назначение   и   в
иерархическом  отношении  стоящих  ниже  тэнгриев  и  ханов.  Одним  из  них
является хозяин скотного двора — Хуу
    Сагаан-нойон с женой Худалша Сагаан хатан. По другим вариантам —  Сухзр
нойон,  жена  его  Судакш  хатан.    Функция   этого   эжина   «обеспечение»
благополучия скотоводческой  деятельности.  Жертвоприношение  ему  носило  в
прошлом семейный характер.
    Эжин усадьбы (или утуга) — Уир Сагаан найон, жена Етогор Сагаан  хатан.
Несмотря на то, что он считается сыном Эсэгэ  Малаан  тэнгри,  божество  это
якобы  боязливое,  необщительное,  призвано  оно  обеспечивать  имущество  и
потомство, охранять усадьбу.
    Духи, охраняющие телят. У  большинства  бурят  они  называются  «Тугаhы
онгон» (телячий онгон). и под  ними  подразумеваются  духи  четырех  дочерей
шаманки Баранха, прибывшей якобы из Монголии. Функция этих духов —  охранять
телят  от  болезни.  У  нижнеуденских  бурят  был  телочно-молочный   онгон,
изображение духов матери и дочери,  когда-то  работавших  у  одного  богача.
Согласно легендам, эти две  женщины,  боясь  наказания  хозяина,  убежали  и
удавились.  Их  духи  стали  почитаемыми,  признанными  охранять   телят   и
обеспечивать обилие молока.
       Эжины  охоты.  Помимо  Баян  Хангая  —  хозяина  тайги,  есть  эжины
определенных   частей   тайги   (долин,   сопок   и    т.    п.),    которые
покровительствуют охоте. Они являются душами умерших  знаменитых  охотников,
нередко из числа эвенков. Наиболее популярным  из  них  был,   Лила  Пара  —
буквально «побратим Бара». Ему делали онгон.
    Эжины рыболовства. Нам уже сказано, что эжины вод — Уhaнханы — являются
одновременно покровителями рыбного  промысла.  Некоторые  на  них  считаются
эжинами рыболовной снасти, а именно: сети (гульмэ) — Гульмэши  хатан,  весла
(хэльмэ) — Хэльмэши нойон, морды (гур) Гурэши нойон, шеста (гохо)  —  Гохоши
нойон. На Байкале, Гусином озере, Ангаре. Селенге  и  т.  д.  успех  рыбакам
обеспечивали ещё эжины этих рек и озёр.
    Эжины кузнечногo ремесла. Мифология бурят по разному трактует кузнечных
богов. У xopи-бурят главным божеством кузнечного  дела  считался  Хара  Маха
тэнгри с помощником Тумэрчи Дархан нойоном. У него якобы было  99  кузнецов,
77 поддувальщиков и различные хозяева клещей, молота,  наковальни  и  других
кузнечных орудий. У кудинских бурят главой  кузнечных  богов  считался  Бухэ
Муяа  —  сын  Заян  Сагаан   тэнгрн.   Однако   изобретение   ковки   железа
приписывается одновременно  сыну  Гужнр  тэнгри  —  Бухэ  Тэли.  Балаганские
буряты считали первым кузнецом на  небе  Дадага  Хара  дархана,  имеющего  в
подчинении 73 младших кузнеца. В, некоторых, призываниях  кузнечных  божеств
в качестве главного эжина  фигурирует Божинтой с девятью сыновьями,  которые
наделены титулом «нойон» и являются хозяевами кузнечных орудий: меха  —  Хар
Сагаан, наковальни — Дальтэ Сагаан, молота — Ба-жир  Сагаан,  клещей  —  Ута
(или Ама) Сагаан, горна — Хал-ман Сагааи, угля —  Хуhэр  Хара,  проволоки  —
Шокши, искры — Хан Сагааи и сулмары (инструмента для пробивания дыр)  —  Сом
Сагаан.

    1.4 Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни.  Основным  божеством,
обеспечивающим благополучно и домашнем быту,  считался  упомянутый  Сахладан
нойон,  хозяин  огня.  Кроме  него  была  целая  серия  духов,  связанных  с
различными сторонами  семейного  быта:  свадьбой,  рождением  и  воспитанием
детей и т.д. У многих бурят эжинов свадьбы считался  Тулмаи  Сагаан  нойона,
имеющего вид седого старика1. У  агинских  бурят  был  широко  распространен
онгон Хойморойхи, находящийся на  северной,  т.е.  женской,  половине  юрты.
Онгон изображал девушку Бальжид, дочь  шамана  Бурту,  которая  обеспечивала
семенной счастье и рождаемость, оберегала детей от смерти2.
    Духов данного разряда было много, и в каждой местности они  имели  свои
названия  и  функции.  К  числу  покровителей  домашнего  быта  и  семейного
благополучия следует  отнести  духов  предков  семьи  и  рода.  Обряд  «Утха
узууртаа» («Предкам») устраивался в каждом  доме  ежегодно,  иногда  два-три
раза.

    1.5. Эжины болезней. Болезни, эпидемии  и  эпизоотии  были  постоянными
спутниками в прошлой жизни бурят. Широкое распространение имели  заболевания
— туберкулез, трахома и т.п. Особенно часто болели  и  умирали  дети.  Почти
все болезни считались делом  козней  различных  духов,  и  они  имели  своих
Эжинов. Духи болезней делились на  ранги  и  имели  разные  титулы:  тэнгри,
нойон, бурхан, хатан и т.д. У хори бурят эжином чумы считался  Боомо-.Махачи
тэнгри, оспы — hYрэгэй бурхан, сибирской язвы  у  иркутских  бурят  —  Болот
Сагаан нойон. Большинство  эжинов  болезней  —  это  умершие  неестественной
смертью шаманы, шаманки или «души» людей, умерших  от  каких-либо  болезней,
преждевременно, или испытавших в жизни трудности и лишения.

                     II Территориальные божества и духи.

    Под территориальными мы разумеем таких богов и духов, которые вышли  за
пределы родовых рамок и приобрели более или менее  широкое  распространение.
Появление такой группы в пантеоне бурит обусловлено  распадом  родоплеменных
отношений и заменой их территориальной организацией.  Ответвление  от  родов
все новых и новых патриархально-семенных общий,  да  наши  их  качало  новым
«ветвям»  родов,  было  характерным  явлением  в  бурятском  обществе  после
вхождения к состав России. Это приводило  к  переселениям  и  к  смешению  с
чужеродными  группами.  Но  расчетам  Н.  А.  Асалха-нова1  из  60  коренных
бурятских родов в разное время отпочковался 61 род, которые  расселились  но
всей Бурятии. В результате в  конце  XIX  —  начале  XX  в.  почти  не  было
ведомства, в котором жили  представители  только  одного  рода.  Официальные
роды у большинства до байкальских  и  забайкальских  бурят  не  представляли
собой этнографического целого.
    Усиленный  процесс  дробления  и  смешения  родов  нашел  отражение   в
характере шаманского пантеона — произошло  перемещение  и  смешение  родовых
культов и появление территориальных.
    Территориальных богов в рассматриваемое время было чрезвычайно много. К
ним  относились:   1)   эжины   сравнительно   крупных   рек,   озер,   гор,
необыкновенных скал; 2) будал бурханы, т. е. спустившиеся (с неба) боги;  3)
души умерших крупных шаманов; 4) души людей, умерших  раньше  времени  и  по
каким-либо причинам ставших почитаемыми; 5) онгоны. Одни из  них  почитались
в  пределах  двух-трех  родовых  групп  или  одного-двух  ведомств,   другие
охватывали до десятка родов или несколько  ведомств  и.  наконец,  третьи  —
значительные географические районы (уезды или округа). Например,  эжин  реки
Мурии в  Эхиритах  почитался  всеми  эхиритскими  и  булагатскими  группами,
жившими в ее бассейне; эжин Посольска на  Байкале  —  бурятами  Кударийского
ведомства, куда  входили  18  родовых  групп;  эжину  озера  Аляты  и  Алари
поклонялись икинаты, хонгодоры и готолы, жившие вокруг озера.
    Территориальными  являются  так  называемые  ардайские,  тарасинские  и
обусинскне ахануты (старцы) — духи знаменитых шаманов из кудинских степей  и
улусов  Тараса  к  Обуса.  У  аларобалаганских  бурят  широкой  известностью
пользовались  умершие  знаменитые  шаманы  Эдирхен   Алхуисаев   и   Балихан
Таигараиов.
    У  ольхонских,  качугскнх   и   кудинских   бурят   особым   почитанием
пользовались монгол бурханы, последние были  известны  байкало-кударинцам  и
хоринцам Забайкалья.
    Очень много было территориальных онгонов, под которыми следует понимать
не только изображения духов, но и самих духов.  Перечислим  лишь  некоторые,
наиболее известные: горные (хадайн) онгоны, изображавшие умерших  шаманов  и
распространенные главным образом среди кудинских, верхоленских и  ольхонских
бурят;  онгон  —  хозяин  желтого  козла  (шара  тэхын  эжин)  был  известен
кудинским,  верхоленским  и  хоринским  бурятам;  луговые   женщины   (нугын
эзынууд) — покровительницы покосов и  утугов,  а  также  детей  и  домашнего
скота  у  балаганских  бурят;  Лида  Бара,   распространенный   среди   всех
добаикальских,  а  также   тункинских   и   байкало-кударинскнх   бурят.   К
территориальным должны быть отнесены эжины некоторых скал,  имеющих  древние
изображения и считающихся священными. Такие скалы имелись всюду —  на  Лене,
Ольхоне, побережье Байкала, Ангаре, в Тунке и Забайкалье.
    И общем пантеоне  бурят  конца  XIX  —  начала  XX  в.  территориальные
божества  преобладали.  Каждому  из  них  приносили  жертвы  коллективные  и
индивидуальные, кровавые и бескровные. Они в  большинстве  своем  суть  души
людей, живших реально, но больше всего шаманов  и  шаманок,  людей,  умерших
преждевременно. Их  биографические  данные  сравнительно  легко  установить.
Почти все они жили в XVII— XIX вв., а некоторые и в начале XX в..  О  каждом
из них имелись легенды, предания или просто  устные  рассказы,  и  их  честь
сложены были гимны или молитвенные тексты — дурдалга,  исполняемые  шаманами
во  время  обряда  жертвоприношения  или  же  освящения  их  изображений   —
приготовлении   онгонов.   Состав   территориальных    богов    увеличивался
беспрерывно.

     2.1 Родовые духи. Бурятский род  в  XVIII—  XIX  вв.  включал  в  себя
несколько улусов  и  являлся  административно-территориальной  единицей.  По
данным И. Л. Асалханова, к началу XX в. насчитывалось 196  бурятских  родов.
Одни роды занимали более или менее  компактную  территорию,  а  другие  жили
рассеянно,  отдельными,   изолированными   друг   от   друга   группами.   В
экономическом и поземельном  отношениях  эти  группы  или  части  рассеянных
родов были связаны с соседями  —  представителями  других  родов,  а  не  со
своими родичами, жившими иногда за сотню и более верст1.
    Несмотря па громадные изменения в социально-экономическом  строе  бурят
после вхождения в состав России, в  конце  XIX  —  начале  XX  п.  пережитки
родовых отношений  сохранились  во  многих  сферах.  Наиболее  живучими  они
оказались  в  религиозной  идеологии  —  в  шаманизме.  Описывая   структуру
территориально-родственных союзов у северных, т.  е.  добайкальских,  бурят,
Б.Э. Петри писал: «Каждым род живёт совершенно отдельно в своем  собственном
улусе и кочует самостоятельно, каждый род имеет своего  „старшего  в  роде",
отдельную религиозную касту, своих собственных  богов-покровителей,  которые
почитаются их территориальными родственниками. Тайлага каждый род  справляет
самостоятельно»2.
    К родовым божествам относились: духи предков рода; духи родовых шаманов
и шаманок; души преждевременно умерших людей этого рода  и  ставших  почему-
либо почитаемыми; эжины местности, занимаемой родовой  группой,  или  каких-
либо урочищ, скал, священного дерева и т. д.; онгоны.
    Отпочковавшиеся и переселившиеся в другие места ветви  родов,  с  одной
стороны, сохраняли некоторые свои родовые культы, с другой —  воспринимал  и
культы тех родов, на территории  которых  селились.  Различные  монгольские,
ойратские и другие группы, прибывшие в Бурятию в разное время,  не  забывали
духов прежних родовых предков и  родовые  молебствия  обязательно  посвящали
им. заходить в дома или юрты с боохолдоими и ада и старались не  иметь  дела
с их обладателями, которых не любили и презирали.
    Необходимо отметить, что  предпринятая  нами  классификация  бурятского
пантеона и его функциональная, иерархическая и этническая характеристика  не
претендует на точность  и  полноту.  В  реальной  жизни  шаманистов  образы,
происхождение и предназначение богов и духов, их  субординация  подвергались
частым изменениям и  в  традициях  устной  трансляции  культуры  терялись  в
невероятной путанице, в которой  разбирались  не  все  шаманы.  Выработанные
нами схемы позволяют все-таки дать  систематизированную  картину  бурятского
пантеона.

    2.2  Представления  о  душе  смерти  и  загробной  жизни.   Структурно-
функциональная и этническая характеристика пантеона не раскрывает  до  конца
содержание  бурятского  политеизма  и  сущность   шаманистского   вероучения
вообще.  В  шаманском  мировоззрении  особый  и  важный  раздел   составляют
представления о душе, смерти  и  загробной  жизни,  во  многом  определяющие
социальные функции этой религии, особенно  регулятивную,  а  также  характер
обрядовой системы.
    Согласно шаманским взглядам, у каждого человека имеется душа  —  сунэс,
которая  невидима,  воздушна,  находится  в  теле.  Она  в   то   же   время
материальна, отличается от тела,  может  но  своему  желанию  покинуть  его,
странствовать по земле, побывать в мире духов н  вернуться  на  своё  место.
Душа обладает всеми способностями и недостатками человека,  может  голодать,
радоваться, веселиться, злиться. Свойства  се  зависят  от  личных  качеств,
возраста  и  физического   состояния    того,    кому    она    принадлежит:
у детей душа детская, у умных — умная, у  сердитых  и  жадных—  сердитая   и
жадная.   М.   Н.   Хангалои  совершенно справедливо  отмечал,  что  душа  —
«вылитый  и  подлинный  двойник    человека    во     многих     отношениях,
умственном, нравственном и физическом»1.
    У различных  этнических  групп  бурят  имелись  свои  толкования  души.
Балаганские н аларские буряты считали, что у человека  три  души.  Первая  —
добрая — имеет доступ к высшим божествам —  тэнгриям  и  заботится  о  своем
хозяине; вторая — средняя  (дунда)  —  тоже  находится  в  теле.  Иногда  ее
преследуют духи, ловят н едят, тогда человек  заболевает  н  умирает.  После
смерти человека она становится боохолдоем — призраком,  привидением,  духом;
третья постоянно находится  при  теле,  после  смерти  хозяина  остается  на
месте, оберегая его кости. По представлениям аларских  бурят,  первая  душа,
как только придет  время  умереть  человеку,  ловится  духами  Эрлеп-хана  и
уводится на суд; вторая становится  боохолдоем  и  живет  так,  как  жил  ее
хозяин, а третья снова родится человеком2.
    Буряты точно не определили, в какой именно части тела находится душа. У
хори-бурят  мостом  пребывания  души  считаются  легкие  —  уушха.   Шаманы,
например, время от времени освящали свои  принадлежности:  костюм,  головной
убор,   трости   и    прочее.    Обряд    освящения    назывался    у    них
«амилуулха»—оживлять, одушевлять. При оживлении головного убора —  майхабши,
имевшего форму железной короны с  оленьими  рогами,  клали  на  рога  легкие
жертвенного животного1.
    Однако наиболее распространенным у бурят  было  представление,  что  из
всех частей тела ближайшее отношение  к  душе  имеют  голова  н  дыхательное
горло с осерднем — печенью, легкими н сердцем. Буряты  в  некоторых  случаях
кололи на мясо священного коня, быка или  козла.  При  этом  особо  отделяли
сулдэ (hулдэ) — голову с дыхательным  горлом  и  осерднем.  Сулдэ  вместе  с
костями, кожей и ногами сжигалось на специальном жертвеннике —  шэрэ,  обряд
сжигания считался очень важным н ответственным, а вместо  убитого  животного
посвящали другое. Небезынтересно отметить,  что  у  древних  монголов  слово
«сулдэ» значило «душа», «одна из душ». Сулдэ великого  человека  становилось
гением-хранителем  рода,  пломопи,  парода.  Оно  являлось  гением   поиска,
воплощалось в знамя — туг, почему слова «сулдз» и «туг» были синонимами.
       Душа, по воззрениям бурят, покидает тело по время сна, но она  может
выскочить от испуга в любое время  через  нос,  рот  или  вместе  с  кровыо.
Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в  тело,  ее  нужно  вернуть
путем обряда «хурылха», пригласив знатока или шамана.
    Душа часто отожествлялась  с  тенью  —  hуудэр.  Существовало  поверье,
согласно которому нельзя было наступать  на  тень  человека,  кидать  в  неё
острые предметы, в  противном случае душа обидится, будет ранена или убита.
    По понятиям бурят, болезнь и смерть происходят  двояко.  Во-первых,  по
определению владыки подземного царства Орлен-хана. В этом  случае  вопрос  о
жизни решен, и никто но в состоянии предотвратить смерть. Вo-вторых,  смерть
может быть случайная, насланная какими-нибудь  духами  —  ада,  aнaxaй,  му-
шубуун и т.п. От подобной смерти можно избавиться  посредством  брызганий  и
жертвоприношении. Лекарство и  целебные  источники  —  лишь  вспомогательное
средство после удовлетворения требований духов. В некоторых  cлучаях  смерть
рассматривалась как предопределение  неба  —  тэнгри.  Например,  смерть  от
удара молнии.
    После смерти человека душа при теле остается якобы и течение трех диен.
С  умершим   в   течение   этого   времени   старались   обходиться   мягко,
предупредительно, хоронили его на третий день.
    Загробная  жизнь  представлялась  продолжением  земной  жизни.  Поэтому
человек, но мнению анимистов, не просто умирал, а переносился в другой мир.
    Умершего одевали и  лучшую  одежду,  снабжали  какой-нибудь  пищей  (но
только не молочной), табаком,  трубкой,  деньгами  и  различными  предметами
труда и вооружения, в зависимости от его пола и профессии. Нередко вместе  с
усопшим или  рядом  в  другой  могиле  погребали  верхового  коня  с  полным
снаряжением. В старину,  до  установления  у  бурят  русской  администрации,
богатых и знатных людей хоронили  вместе  с  их  слугами-рабами,  чтобы  они
продолжали службу у своих господ в потустороннем мире.
    Могилы покойников, по мнению бурят, образуют на том свете улусы, каждая
могила или  гроб  становятся  домом,  в  котором  живет  душа  —  боохолдой.
Покойники  не  любят  одиночества,  поэтому  хоронить  их  нужно  на   общем
кладбище, в противном случае они примут  меры,  чтобы  кто-то  из  улусников
умер и стал их соседом.
    Кладбище, по представлению бурят,—  место  пребывании  боохолдоев,  оно
нечисто  и  небезопасно.  Поэтому  в  обычное  время  его  не  посещают,  не
ухаживают за могилами, как это принято, например, у христиан. Душам  умерших
людей якобы хорошо знакомы значения родства и понимание  своего  социального
статуса. Переходя в другой мир, они находят своих  друзей,  родственников  и
знакомых.
    Рассмотрим «души» умерших людей  и  в  каких  случаях  они  становились
духами разных  рангов  и  призваний.
    1. «Души» выдающихся  людей,  предводителей  родов  и  племен.  Высокое
положение людей данной категории сохранилось и в загробном  мире.  Их  души,
сохраняя имена своих хозяев, становились,  как  правило,  благодетельными  и
весьма почитаемыми существами. Им давались различного рода  титулы  —  эжин,
нойон, хан и другие, приписывались функции покровительства над  определенной
географической областью — большими реками, озерами, горами, местностями —  и
сферами   человеческой   деятельности.   Степень    распространенности    их
«владычества» или почитаемости  могла  быть  разной,  начиная  с  нескольких
родовых групп н кончая общеплеменными  масштабами.  Души  многих  выдающихся
людей,  именуемые  эжинами,   ханами   н   нойонами,   имели   общебурятское
распространение. Таковы, например, эжины реки Лены Ажирай Бухэ  и  Харамцгай
мэргэн, Хан-Шаргай, имеющий местопребывание втункинских Саянах, и др.
    В  XIX  в.   родоплеменные   отношения   у   бурят   были   давно   уже
трансформировавшимися. Однако  далекие  предки  —  основатели  племен,  как,
например, Булагат, Эхирит, Хон-годор и Хоредой, не считались божествами  или
духами, им не посвящались специальные жертвоприношения. Но  они  сохранялись
в  народной  памяти  и  обязательно  упоминались  на  тайлаганах  н   других
жертвоприношениях. Так же обстояло дело  в  отношении  основателей  родов  —
Шаралдая, Готола, Хэнгэлдэра и др.
    Интересно отметить, что после присоединения  Бурятии  к  России  разряд
великих эжинов, ханов и нойонов, представляющих якобы души выдающихся  людей
в роду, улусе, не пополнялся.  С  приходом  русских  прекратились  вторжения
монгольских захватчиков в пределы Бурятии, а сами буряты перестали  нападать
друг на друга и на своих соседей — сойотов и эвенков.
    2. «Души» бурятских родоначальников  —  тайши,  зай-санов,  шуленгов  и
других  нойонов.  После  присоединения  Бурятии  к  русскому  государству  и
общественной  жизни  бурят   появился   институт   нойонатства,   призванный
управлять  ими.  Назначаемое   русской   властью   и   наделенное   широкими
административными  правами  для   обеспечения   государственных   интересов,
нойонство  сразу  же  противопоставило  себя  трудящимся  массам,  выступало
беспощадно эксплуатирующей силой. Вполне,  понятно,  что  тайши  и  шуленги,
стоявшие на верхней ступени социальной  лестницы,  не  говоря  уже  о  чинах
среднего и низшего ранга, не могли пользоваться любовью и уважением  народа.
Похороны их, безусловно, отличались пышностью и многолюдностью. Но  души  их
в отдельности не  становились  почитаемыми  существами.  Однако  души  таких
людей, становясь боохолдоями, сохраняли в загробном мире высокое  положение.
Буряты считали, что души умерших нойонов,  составляя  особую  группу  духов,
устраивают сугланы — собрания и суды — и  решают  правовые,  нравственные  н
другие вопросы. Фактически же,  судя  по  имеющимся  материалам,  они  особо
важной роли в религиозной жизни бурят не играли.
    Исключение составляли лишь духи отдельных нойонов — даргов, шуленгов  и
старост, которые  были  одновременно  шаманами.  В  улусе  Тангут  нынешнего
Нукутского района Иркутской области  6—7  поколений  тому  назад  жил  дарга
Багаидай,  имевший  сан   посвященного   шамана.   Остатки   предметов   его
принадлежностей  сохранились  до  наших   дней.   Дух   этого   дарга-шамана
почитается местными верующими и в настоящее время.
    3. «Души» люден,  обладавших  талантом  или  каким-нибудь  мастерством.
Кузнецы, большие  охотники,  сказители-певцы  и  другие,  обладающие  каким-
нибудь мастерством и талантом, пользовались при жизни особым  уважением.  Их
способности и мастерство  считались  наследственными,  дарованными  свыше  и
имеющими своих богов-покровителей. Мастера делились на белых и черных, а  по
характеру  выполняемых  работ  —  на  модоши  (по  части  дерева  —  столяр,
плотник), тумэрши (по железу  —  кузнец  в  обычном  понимании),  мунгэши  и
алташи (чеканщики но серебру н золоту). Некоторые кузнецы  сочетали  в  себе
ряд  специальностей  т.  е.  были  одновременно  кузнецами,  чеканщиками   и
столярами.  Похороны  Кузнецов  несколько  отличались  от  обычных,   иногда
покойного  выставляли  на  аранга.   Души   умерших   кузнецов   становились
кузнечными духами, добрыми  и  светлыми,  почитаемыми  только  узким  кругом
профессионалов-кузнецов или их потомками.
    Души  заядлых  и  умелых  охотников   превращались   в   духов-онгонов,
покровительствующих местным охотникам.